为什么有人说中国“没有哲学？

中国有无哲学？这看似是个实然问题，但在中西文化持续磨合的时代背景下，它其实隐含了很强的价值判断。

看到“中国哲学”一词，我们直觉地会联想到中国的传统思想，从学派来看有儒、释、道，从思想家来看有孔、孟、老、庄，从著作来看则有《易》、《论语》、《六祖坛经》等。一般说来，这些思想家是中国哲学家，而这些著作则是中国哲学文本。

从“哲学”传入东亚、日本学者与梁启超用“哲学”来指称中国传统思想开始，经过一百多年的发展演变，“中国哲学”已成为普遍被接受的观念。既然哲学是西方文明的思想源流，用“中国哲学”来代表中国传统思想，似乎也理所当然。

值得注意的是，这一用词昭示了传统思想具有哲学价值。如此一来，如果有人宣称或暗示“中国没有哲学”，往往就会引发论战，因为这种“传统思想没有哲学价值可言”的说法，带有相当的贬低意味，许多爱好传统思想者不能接受。

“哲学”与“传统思想”并无完全对应

然而，从民初到当代，从西洋到中国，其实都有人宣称“中国没有哲学”，或者“中国传统思想不应用哲学一词来代表自身”。更有趣的是，这样的宣称，其本意非但不是贬低，反而是要突显传统思想的“特殊价值”。他们的基本想法是，传统思想的特殊价值非“哲学”所能概括，“中国哲学”一词因而并不恰当。

历史学家傅斯年，于1926年分别写给胡适与顾颉刚的信中，皆强调中国严格说来没有哲学，甚至说这是“健康的一路”。

他认为，在传统思想与西方哲学之间，无法对应的内容颇多，能够对应的内容颇少，以西方哲学的术语或方法来解读传统思想，往往就只注意到那些能够相互对应的部分。或是为了使两边有更好的对应，就为传统思想的概念或术语，添加许多原本没有的内容。傅斯年认为，这两种情况，都会忽略传统思想自身的特殊性质。

此外，如前清华大学教授、思想史家韦政通则说，强调人格境界的修身，以及强调政治理想的用世，它们的具体实践，才是儒家的最终关切。相较之下，西方哲学强调的是理论思辨，强调对于修身、用世活动的分析或辅助，而非具体实践。如果我们仅仅注意理论思辨的部分，就容易忽视儒家的核心关怀。

这样的说法，虽然并未直接导出“中国没有哲学”的结论，却突显了哲学和传统思想之间的对应并非理所当然。或至少是说，透过哲学术语、哲学方法来理解传统思想时，我们应该注意两者之间的可能落差。

“中国没有哲学”并非贬意

当代法国哲学家德希达（Jacques Derrida）的立场则更进一步，他说：在西欧文化之外存在着同样具有尊严的各种思想与知识，但将它们叫作哲学是不合理的。因此，说中国的思想、中国的历史、中国的科学等等没有问题，但显然去谈这些中国思想、中国文化穿越欧洲模式之前的中国“哲学”，则是一个问题。而当它引进了欧洲模式之后，它也就变成欧洲式的了，至少部分如此。如，佛教本不是起源于中国，但是在中国得到了非常好的发展。

德希达认为，世界上各大文明都有自己专属的思想文化及其特殊价值，“哲学”是欧洲文明的专属名词。尽管欧洲文明的广泛影响，使得哲学传播到世界各地，融合并产生了某些“欧洲式的哲学”，但那些曾经独立发展的、未受欧洲影响的思想文化，并不能称之为“哲学”。

基于这样的观点，清末以来许多受西方影响而有的思想，可以说是某种哲学。但孔、孟、老、庄等思想则不能被视为哲学，因为它们是在中国的特殊历史脉络下，所独立发展出来的思想文化，其内容与价值，都不能也不应由源自古希腊的“哲学”二字所概括。

此外，中正大学哲学系教授欧阳敏也认为，严格说来，哲学是西方文化传统所专有，除非我们采取类比或譬喻式的用法，否则中国哲学不需要被视为哲学。考虑到中国思想传统的独立性，用Sinosophy（中国传统学问）一词来替代Chinese Philosophy（中国哲学），或许更好一些。由此可见，“中国没有哲学”一说，有时可能是出自于一种尊重，指的是传统思想不宜完全化约到“哲学”的框架内来理解。

以“国学”来取代“中国哲学”？

说到这里，有人或许会认为：无论是“中国必定有哲学”或“中国没有哲学”，若不影响我们研究与理解古代文本，“传统思想”也好、“中国哲学”或“国学”也好，都只是名称上的差异，有必要花这么大的力气去争论吗？

对北京清华大学历史系教授方朝晖而言，其中的差异绝不只是名称，而更涉及了学科分类的问题。他有系统地突显了儒学和哲学的差异，包括概念、对象、功能以及思维方式等，更指出在传统思想中，经典必须结合自己的生活经验来理解，但在当今的学科体制下，我们只需要考虑理论思辨的部分。方朝晖甚至认为，中国哲学史这一学科的负面作用远大于正面作用，因为它只重视抽象思辨而忽略道德修养与实践，但修养实践才是儒学的独特价值所在。

譬如我们在研究孔子时，如果只关切他所提出的理论思辨，而忽略了他的个人修养过程、忽略了他如何面对当时的政治局势，那么就是忽略了孔子思想中真正有价值的部分，而不能有相应且确实的理解。

承此思路，许多人认为，要回归儒学本来的意义与功能，尤其是道德修养与政治实践方面的研究，就不应采取文、史、哲的三分架构，而必须把中国文学、中国思想史、中国哲学等学科重新统合起来，采取“经学”或“国学”模式，甚至是以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》等经典来做学科划分。如此一来，“中国哲学”这一学科就不再必要了。事实上，在中国的许多大学里，早已有“国学院”或“国学所”的设置，甚至也将要推行“国学教育本科专业”。

结语

中国有无哲学？这看似是个实然问题，但在中西文化持续磨合的时代背景下，它其实隐含了很强的价值判断。基于截然不同的考量，“中国没有哲学”一说，或者被视为贬低传统，或者被视为尊重传统，若不厘清其中的理据，就很容易产生误解。

而在厘清理据后，值得进一步思考的是：在现代社会里，传统思想的继承与发展，应该要标榜“国学”还是“中国哲学”？我们应该强调传统思想与哲学的共同性，还是强调它自身的独特性？或者是说，想研究“中国哲学”的就研究“中国哲学”，想研究“国学”的就研究“国学”？

这些问题，涉及了我们对于传统思想的不同认知、期望与研究方法，短时间内恐怕不会有一个简单明了的答案。

中国没有大哲学家，可中国有哲学，中国的哲学与西哲比不差，就凭阴阳学说这一个就可以当世界哲学的头，价值可达现有世界哲学的一半以上，阴阳学说是世界哲学的基石。文王写《周易》我看未必，大多是伪托。看下九流们出的风水算命的书阴阳见识远超官方，看风水的人民间称为阴阳先生，而官方连阴阳学说集大成的哲学家至今未出一个。